sexta-feira, 23 de abril de 2010

Nature Farming



Nature Farming and The Teachings of Meishu-Sama


A central aim of Meishu-Sama's philosophy can be summarized by what he called the "creation of a true civilization" in which all the world's people would participate. On a more abstract and philosophical level, Meishu-Sama's vision is based on two cosmological principles: (a) the spiritual realm predominates over the physical, and (b) the spiritual and physical realms are inherently indivisible. Meishu-Sama intended that his philosophy should be more than mere rhetoric, and, consequently, he aimed to implement it through specific means.

Above all, Meishu-Sama believed that human health, the protection of all life on the planet, and the integrity of the natural world are the roots of a true civilization. In addition, balancing the duality of materialism and spirituality is a cornerstone of Meishu-Sama's thought. Once this dualism has been brought into harmony, a "world of beauty," as Meishu-Sama referred to it, would result. In order to bring about true civilization, Meishu-Sama advocated, as well as personally implemented, a variety of practices. He accorded particular importance to Nature Farming.

The rise of materialism occurred rapidly in the West under the philosophical assumption that nature exists for humans to dominate--an outgrowth of Cartesian thought, which conceives of a dualism between human beings and nature. The heirs of this tradition have not only equated materialism with "progress," but have also believed that humankind can achieve continuous and unlimited material development by using scientific means to exploit nature. These notions have helped to create a world in which harmony with nature has been ignored and the environmental conditions necessary to sustain the ecosystem, and all forms of life within it, have been given short shrift.

These attitudes have influenced the sphere of agriculture as well. From time immemorial, cultivated crops have been relying on the natural benefits of sunlight, water, and the nutrients in the soil. But with the appearance of technologies capable of increasing crop yields, societies adopted agricultural practices aimed at producing high yields. As a result of this shift, conventional agriculture requires enormous inputs of petroleum-based energy and the use of large volumes of chemical fertilizers and pesticides. Agriculture practiced in this way depletes the soil and contaminates water resources, thereby severely damaging the natural environment and threatening human health and all forms of life. This kind of agriculture has come to dominate, while little attention has been paid to the havoc that has followed.

Meishu-Sama, in line with his aim of creating a true civilization, issued a stern warning: if human beings continued to use modern agricultural methods there would not only be a decline in agricultural productivity--reversing whatever productivity gains had been achieved--but human life itself would eventually be destroyed. As an alternative to imminent crisis, Meishu-Sama strongly advocated using age-old agriculture practices, which had been carried out in accordance with a holistic view of nature. These practices protect the natural environment, sustain human health and security, and contribute to harmony between the human and non-human worlds.

Nature Farming is derived from Meishu-Sama's philosophy. From the perspective of the predominance of the spiritual over the physical, occurrences in the physical realm are the result of spiritual causes. The belief that the spiritual and physical realms are indivisible rests on the axiom that the universe is composed of three primary elements: fire, water, and earth. These elements correspond to spirit, air, and matter, which are elicited by the Sun, Moon, and Earth, respectively.
When these elements fuse, they produce the primordial energy that animates all forms of life. In specific terms, these elements occur as infinitesimally small particles that combine harmoniously to create life. According to this view, all life forms exist in the cosmos, but do not physically manifest until spirit animates them. In short, life appears when the spiritual and physical realms join through the fusion of these three primary elements. Meishu-Sama's Nature Farming rests on this understanding of how life is generated.
The theory of Nature Farming, as Meishu-Sama expounded it, rests on a belief in the universal life-giving powers that the elements of fire, water, and earth confer on the soil. According to Meishu-Sama, the planet Earth, which sustains our existence, is itself a living being. The planet's soil, created over a span of eons, has acquired life-sustaining properties, in accordance with the principle of the indivisibility of the spiritual and the physical realms, which in turn provide the life-force that enables plants to grow. To utilize the inherent power of the soil is the underlying principle of Nature Farming.

In this regard, the essence of a particular crop is not a collection of material substances, but the life-giving spiritual energy that the crop has received from the soil. Similarly, it is this energy that makes human beings healthy and enhances their vitality.

Meishu-Sama rejected agricultural practices that ignored these principles. As a result, Nature Farming abandons the use of all chemical fertilizers and pesticides, and uses neither human nor unprocessed animal feces. Nature Farming uses organic matter only when doing so enhances the vitality of the soil and facilitates its inherent power.

Because Nature Farming does not rely on commercial fertilizers, it was initially called "fertilizer-free cultivation." The name was later changed to "Nature Farming," in order to make clear that this approach is based on a comprehensive theory of agriculture and an underlying philosophy that views the life-sustaining powers of the soil as integral to the workings of the universe.

Art


The Mission of Art

Everything that exists in the world has a function that is necessary for human society; that is, everything has a mission given to it by God.

Art is no exception. Since this is so, an artist, who is a member of society, should realize his role and do his best to accomplish his mission. This, I believe, is a duty given to him which he should faithfully fulfill.

Generally speaking, I am truly astonished at the irresponsible conduct of artists in Japan today. Of course, there are many who are fine and respectable, but unfortunately there are quite a number of others who seem to have forgotten their missions, or perhaps it is more correct to say they are not aware of their mission at all. They seem to feel that they are special individuals who can display their originality in any way they wish as expressions of their genius, and they behave as they please, without any sense of shame. Really, it is hard to deal with such people.

Also, society in general seems to give them a warm reception as special individuals, tolerating most of their behavior. I think this is making them all the more spoiled. I believe artists should have the kind of character that is finer than that of average people, and I would like to explain why this is so from the spiritual point of view.

It is true that in its primitive stage humanity had a lot of animal in its character. But man has been growing from that barbaric stage, evolving step by step, passing through many stages. Now he has come to the place where he is striving to create an ideal civilization.

In this sense, the "progress of civilization" means that man is gaining control over his animalistic nature. When this has been fully accomplished, we can say that the world of true civilization has been achieved. The truth is, however, that most of mankind is still exposed to the threat of war, and this means that a great deal of animalistic power is still present.

The artists of the world are given the important work of helping to eradicate that part of man's nature. The mission of an artist is to help elevate man's character through painting, literature, music, dancing, and drama.
Through these various means an artist's soul appeals to the souls of the people. To put it more simply, the vibratory power emanating from the artist's soul touches the heartstrings of others through his painting, music, literature, voice or dancing. A strong, inseparable connection is then formed between the soul of the artist and that of the public. If the artist's character is low and mean, the public's character becomes baser and meaner. If the artist's character is high and noble, the character of the public is elevated accordingly. Herein lies the greatest value of art, so an artist should be the kind of individual who is able to lead the public to higher levels with his spiritual self.

For this reason, I think it is not too much to say that artists are partially responsible for the increase of the social evils we see today. Think of the many vulgar and grotesque pieces of literature, of the weird paintings, and of the wild singing and discordant music, of the repulsive stage and motion picture performances. When you observe all these with deep thought, I am sure you will realize how true my statements are.

Meishu-Sama, 15th October 1949

Quienes Somos




UN MOVIMIENTO QUE BUSCA SER UNA NUEVA CIVILIZACIÓN


Para lo cual nos empeñamos permanentemente. Es una propuesta, que queremos compartir con todos, más allá de las creencias, nacionalidad, razas, clases sociales y económicas.

Sabemos que podemos crear una nueva civilización. Una cultura diferente, que se basa en el equilibrio de las Leyes de la Naturaleza, en la Verdad, la Virtud y la Belleza. Queremos mostrarles, que basta aprender y adecuarnos a las Leyes de la Naturaleza, entonces esta meta ya es una realidad.

La esencia primordial, de la misión de nuestra Institución es reconducir a los seres humanos a una vida fundamentada en la espiritualidad y en el altruismo. Buscamos una cultura, donde la salud, la prosperidad y la paz, surjan como producto de esta nueva concepción.

Y sólo hay una forma de construir una civilización diferente; conducir a las personas a que perciban las limitaciones de la ciencia y reconozcan que cada uno posee la partícula divina y que somos la suma de todos los antepasados y ellos viven en nuestro interior.

En función de la magnitud de este objetivo: el progreso y el desarrollo de la civilización debe conciliar la ciencia material y la ciencia espiritual. Por lo que, el Johrei Center puede ser denominado "Empresa Constructora del Nuevo Mundo".

En los Johrei Center se desarrollan básicamente las siguientes actividades: Johrei, Agricultura Natural y Belleza (Representada por la Escuela de Artes Florales Ikebana Sanguetsu, por el Modelo de Paraíso Terrestre - Japón, Brasil y Tailandia - y por el Museo de Bellas Artes fundado por Mokichi Okada). Es decir, buscamos nuestra evolución tanto espiritual como material con el deseo de ser elementos útiles a la humanidad, y construir así un mundo mejor.

Mokichi Okada (Meishu-Sama)



Mokichi Okada nació en el Japón en 1882 y a partir de sus estudios y investigaciones desarrolló una filosofía.

FILOSOFIA DE MOKICHI OKADA
"A lo largo de tres mil años, la humanidad se ha ido apartando cada vez más de la Ley de la Naturaleza, que es la Ley del Universo, la Voluntad de Dios, la Verdad.

Movido por el materialismo, que le hace creer apenas en aquello que ve, y por el egoísmo que lo lleva a actuar con su propia conveniencia, el hombre se volvió prisionero de una ambición desmedida e incoherente, porque viene destruyendo el equilibrio del planeta, creando incontables problemas de infelicidad para sí y sus semejantes.

Las consecuencias del desacato a las Leyes Naturales pueden ser verificadas en todo los campos de la actividad humana; La Agricultura, Medicina, Salud, Educación, Arte, Medio Ambiente, Política, Economía, Asuntos Sociales, entre otros.

Esta situación ya llegó a su límite. Si el hombre continua así; acabará por destruirse a sí mismo y al planeta.

Nuestra Institución fue fundada por Mokichi Okada, con la misión de despertar y alertar a la humanidad de esa triste realidad. A través de su filosofía, busca corregir el materialismo y el egoísmo, haciendo que el hombre crea en lo invisible y le enseña que existe el espíritu y el sentimiento, no sólo en el ser humano, sino también en los animales, plantas, y los demás seres vivos.

De esa forma orienta a la humanidad para retornar a la Ley del Universo y a la Voluntad de Dios, concretizando el Mundo Ideal. El desarrollo de la Agricultura Natural, la difusión del Johrei y la divulgación de las Enseñanzas a través de la belleza, son prácticas de la filosofía de Mokichi Okada.

Siendo así, podemos decir que nuestra misión es promover la transformación de las personas materialistas en espiritualistas, de las personas egoístas en altruistas, conduciéndolas a una vida de acuerdo con la Ley de la Gran Naturaleza, construyendo el modelo del Mundo Ideal, generando el nacimiento de la verdadera civilización".

El Johrei



JOH, significa Purificar y REI, significa Espíritu en japonés. JOHREI (se lee Yorei) es el nombre dado a la comunicación de energía espiritual - Luz Divina - canalizada a través de la palma de la mano, para la purificación del cuerpo espiritual del hombre y el despertar de su naturaleza Divina, restaurando su condición original de verdadera salud, prosperidad, paz y nobleza de sentimiento.

Las invisibles ondas de Luz que se irradian durante el Johrei eliminan las impurezas impregnadas en el ser humano, revitalizando su fuerza natural de recuperación, también llamada fuerza curativa natural.

El Johrei no es una técnica para curar dolores físicos. El Johrei se destina al despertar del Alma del hombre hacia el poder del Supremo Dios, que puede transformar a través de Su Luz, las vidas egocéntricas en vidas en Él centralizadas.

El Johrei es actualmente practicado por más de 5 millones de personas en más de 74 países. Los practicantes de Johrei son llamados transmisores o canalizadores, toda vez que ellos funcionan como una especie de canal o medio por el cual la energía de la fuente universal fluye a través de la mano hacia la persona que lo recibe.

Durante el proceso no sólo la salud de quien lo recibe es restablecida, sino también la del transmisor, ya que el flujo constante de esa energía concede a las personas el desarrollo más amplio de su potencial humano. Ese flujo de energía estimula las capacidades inherentes a cada ser humano, despertando la energía que hasta entonces se encontraba latente en su cuerpo físico.

De los resultados ya comprobados de la práctica del Johrei, podemos destacar los siguientes:

1 - La mente y el cuerpo se relajan; la circulación sanguínea mejora, aumentando la salud.

2 - Desarrolla una predisposición mayor en ser más gentil y tolerante con las demás personas, lo que inevitablemente lleva a una mejora considerable en las relaciones humanas, sea en el hogar, en el ambiente laboral o en cualquier otro lugar.

3 - El practicante desarrolla su capacidad de concentración y memorización, además de lograr controlar mejor sus sentimientos, consecuentemente adquiere mayor vivacidad en las actividades sociales, en los negocios, estudios o deportes.

4 - El practicante perfecciona su carácter, ganando más confianza, pudiendo asumir posiciones de liderazgo con mayor seguridad.

La transmisión del Johrei es realizada en las unidades denominadas Johrei Center, ubicados en diversas partes del mundo y también en los hogares de los practicantes y en las personas que lo necesitan.

La Agricultura Natural



AGRICULTURA Y ALIMENTACIÓN NATURAL
Nosotros nos alimentamos para mantenernos vivos. Sin embargo, nos encontramos con la irónica situación de que dicha alimentación, que debería preservar la vida, está comenzando a degradarla. Dolencias iatrogénicas es el nombre dado a las enfermedades que surgen a través de los tratamientos con medicamentos; las que surgen del hábito alimenticio, son llamadas enfermedades causadas por la alimentación, expresión esta que tiende a difundirse ampliamente.

En relación con el pasado, las condiciones alimenticias mejoraron mucho, no obstante, y a pesar de haber alcanzado cada año gran progreso la medicina y la nutrición, el número de personas que contraen cáncer, enfermedades degenerativas, neurosis, y otras, han aumentado. Una de las causas han sido los aditivos alimenticios de efecto pernicioso. Pero no solamente ellos, podemos decir que lo terrible de esto, es el hábito de alimentarse fundamentalmente en forma antinatural, generado por la civilización científica y tecnológica moderna de supremacía materialista. Una opinión que se viene diciendo es que nuestro hábito alimenticio, contrario a la Naturaleza está amenazando nuestras vidas.

Por consiguiente, la reformulación del hábito alimenticio y la visión sobre la alimentación es una exigencia en esta época y una gran tarea, en la cual, inevitablemente, debemos empeñarnos para la supervivencia de la humanidad.

Al contrario de esas ideas materialistas, nosotros, practicantes de esta filosofía, comprendemos antes que nada, que los alimentos son gracias de la Naturaleza y regalos de Dios. Juntamente con el sentimiento de gratitud por mantenernos vivos por algo grandioso que está por encima del ser humano, pasamos a tener la verdadera sensación de que "el alimento es vida".

Si percibiéramos la situación real de que la vida es sustentada por la vida, y que el vivir es un permiso que estamos teniendo, llegaremos a ver la visión errónea de la civilización occidental, que intenta incrementar la felicidad de las personas dominando y conquistando a la Naturaleza. Mientras nos basemos en ese tipo de visión, no habrá futuro para la humanidad.

La práctica de la alimentación pura y correcta, basada en las Enseñanzas de Meishu Sama, nos lleva a una comprensión que sobrepasa la parte material, nos hace comprender que la vida es mantenida a través del alimento, o sea, de la alimentación, y nos conduce a la conciencia de nuestra espiritualidad y de su elevación. La tentativa de obtener salud de acuerdo con la manera de alimentarse, es reflejada por el proverbio japonés "La medicina y la alimentación tienen el mismo origen". Hasta las personas que no poseen fe, serían capaces de comprender ese razonamiento.

Siendo así, quisiéramos proponer que nosotros, nos coloquemos en la posición de que: "La religión y la alimentación tienen el mismo origen". Esta expresión muestra el siguiente encadenamiento de principios: "La fe correcta elimina las distorsiones del hábito alimenticio, y el trabajo de corregir esas distorsiones desenvuelve la fe".

trechos extraído del Libro Alimentación - Meishu Sama

El Arte


El Paraíso Terrestre, al que acostumbramos referirnos, es, en término más claros, el Mundo de la Belleza. En relación al hombre, consiste en la belleza de los sentimientos, la belleza espiritual. Naturalmente, las palabras y actitudes del hombre deben ser bellas. Esta es la belleza individual y con su expansión nace la belleza social, esto es, las relaciones humanas se volverán bellas, así como también las viviendas, las carreteras, los medios de transporte y las plazas públicas. En gran escala, como es natural que la limpieza acompañe lo bello, la política, la educación y las relaciones económicas, se volverán bellas y limpias, de la misma forma que las relaciones diplomáticas entre los países.

Pensando de esta manera, podemos percibir en qué medida la sociedad contemporánea está llena de fealdad y maldad.

En las clases bajas principalmente, la Belleza está casi ausente por sus pésimas condiciones financieras, que causan la decadencia de la enseñanza y la precariedad de los establecimientos e instalaciones de atención social. De allí consecuentemente nace la intranquilidad social.

Quisiera referirme en especial a las diversiones y recreaciones. En este ámbito, la Belleza debe ser enriquecida, pues la conciencia de la Belleza es lo mejor que existe para elevar el sentimiento humano. Este es uno de los motivos por el cual siempre incentivamos el arte. No es preciso mencionar cómo el bajo nivel de las artes, en la época actual, está degradando la espiritualidad de las personas. (texto seleccionado de la Enseñanza: Consideraciones Sobre el Paraíso Terrestre - escrito el 3 de junio de 1950.)

Mokichi Okada destaca que "es esencial el desarrollo de nuestra sensibilidad con relación a la belleza para que el nivel espiritual de las personas se pueda elevar en busca de un mundo con mayor armonía entre los seres".

Este objetivo será alcanzado a través de la literatura, pintura, música, teatro, cine y de otras artes, a través de las vibraciones espirituales emitidas por el alma del artista, ennobleciendo el sentimiento de las personas que aprecien estas obras.

Como el acceso a estas obras implica cuestiones financieras, Mokichi Okada propone el cultivo y la distribución de flores, como excelente forma de propagación de la belleza.

Nuestro objetivo es ornamentar con flores, no sólo las residencias, sino todos los lugares, de todas las clases sociales. Si llegamos al punto que existan flores donde quiera que haya personas, la influencia para hacer agradable este mundo sería muy grande.

El arte del Ikebana (vivificación floral), estilo Sanguetsu (monte-luna), fue creado con el objetivo de transmitir la misión de la flor a toda la humanidad.